Die Vorstellung einer Seele begleitet die menschliche Kultur seit Jahrtausenden – als innerer Kern, als unsichtbares Prinzip, als Hüter eines jenseitigen Fortbestands. Doch wie entstand dieses Konzept, das zugleich vertraut wirkt und sich jeder präzisen Bestimmung entzieht? Dieses Buch rekonstruiert den Weg einer Idee, die sich zwischen Mythos, Philosophie und Wahrnehmungspsychologie verästelt hat. Es zeigt, wie aus frühen Bildern des Atems und der Lebenskraft ein abstrakter Träger von Identität wurde und warum sich gerade dieses Konstrukt als so dauerhaft erwies.

Im Zentrum steht die Frage, welche Funktion die Seele erfüllte, bevor sie zum metaphysischen Postulat avancierte. Der Blick richtet sich auf jene Übergänge, in denen kulturelle Deutung an die Stelle naturkundlichen Wissens trat und wo sich über dem Bewusstsein ein zweiter, immaterieller Akteur etablierte. Dabei wird sichtbar, wie eng spirituelle Erzählungen, kognitive Grenzen und der Wunsch nach Erklärbarkeit miteinander verwoben sind.

Das Buch lädt dazu ein, die Seele nicht als festes Objekt zu betrachten, sondern als historische Erfindung, die aus Beobachtung, Unsicherheit und Imagination hervorging. In dieser Betrachtung entsteht eine stille Spannung zwischen dem, was Menschen erleben können, und dem, was sie darüber hinaus glauben möchten. Genau dort entfaltet sich der eigentliche Kern der Frage: Welche Rolle spielte die Seele für das Selbstverständnis einer Kultur – und welche Bedeutung kommt ihr zu, wenn man sie als Teil der menschlichen Deutungsleistung begreift?